Um Evangelho Único – Apresentação

Há algum tempo iniciei um projeto que creio ser de grande utilidade para muitos. Este projeto nasceu do desejo de entender melhor os ensinamentos de Jesus, em especial os que constam nos quatro evangelhos: Mateus, Marcos, Lucas e João.

Existe um consenso acadêmico quanto ao público-alvo de cada evangelho, isto é, em quem os autores pensavam quando escreveram, buscando aproximar a linguagem de acordo com este público, para que o mesmo entendesse mais claramente. Assim, se deduz da seguinte maneira:

·         Mateus escrevia especialmente para judeus e cristãos de origem judaica, colocando ênfase em mostrar Jesus como o cumprimento das Escrituras do Antigo Testamento e apresentando-O como Messias e Rei.

·         Já Marcos escrevia aos cristãos gentios  (não-judeus), especialmente romanos, com uma narrativa ativa, ágil e prática sobre como Jesus era um servo divino ativo e poderoso.

·         Lucas, por sua vez, visava que seus escritos fossem lidos pelos gentios, por aqueles que tinham um olhar mais didático, mas, concomitantemente, abria também a grupos diversificados, incluindo os marginalizados (pobres, mulheres, pecadores), com um olhar compassivo sobre a humanidade de Jesus, mostrando-O como “o homem perfeito”.

·         E João escrevia a uma audiência mais teológica e universal, com o seu texto focado na natureza divina de Jesus (“o Verbo encarnado”), para incentivar a fé em uma perspectiva eterna.

Embora os evangelhos sejam universais, cada um apresenta Jesus de forma complementar para diferentes públicos, contextos e necessidades. Também por isso que encontramos passagens repetidas de forma similar nos quatro evangelhos, passagens repetidas em três, dois, e mesmo algumas passagens que apenas um dos evangelistas apresenta.

Essa complementaridade toda, cada uma com seu ponto de vista, forma um todo unificado e harmônico. Gosto de dizer que é uma mesma história, narrada como se fosse por quatro repórteres diferentes.

Mas me bateu uma curiosidade: E se pudéssemos unificar estas quatro perspectivas numa só? E se pudéssemos unificar os evangelhos? E se pudéssemos criar um texto só, com “Um Evangelho Único”? E foi isso que fiz.

O desafio era usar um dos evangelhos como espinha dorsal, como condutor da narrativa – pois uma referência era necessária –, e alinhar os demais no mesmo fio condutor. A minha escolha como fio condutor foi Lucas, pois, como ele mesmo diz: Muitos já se dedicaram a elaborar um relato dos fatos que se cumpriram entre nós, conforme nos foram transmitidos por aqueles que desde o início foram testemunhas oculares e servos da palavra. Eu mesmo investiguei tudo cuidadosamente, e decidi escrever-te um relato ordenado, ó excelentíssimo Teófilo, para que tenhas a certeza das coisas que te foram ensinadas (Lucas 1:1-4). Sim, Teófilo foi o mesmo destinatário a quem Lucas enviou o livro dos Atos dos Apóstolos, também de sua autoria. Lucas era um médico grego, companheiro missionário do apóstolo Paulo e, portanto, muito recomendado para uma narrativa investigada cuidadosamente. A propósito: “Um Evangelho Único” busca trazer cada palavra de Mateus, Marcos, Lucas e João em seu texto, e encerra dando uma entradinha em Atos, pois, ao final, Jesus é retratado ali também como o epílogo da Sua trajetória terrena.

E assim se deu – e se dará.

Nas postagens daqui para frente, neste nosso blog LIVRES DISCÍPULOS DE CRISTO, vamos postando, em forma de capítulos, “Um Evangelho Único”.

Estas postagens aparecerão intercaladas por outros artigos, crônicas e textos, alguns de minha autoria e outros de autoria de pessoas que me trouxeram aprendizado em relação à Palavra do Senhor, textos estes que creio serem sempre oportunos no momento da postagem.

Bem, desejo que você siga visitando nosso blog, leia e desfrute, passo a passo, o que por aqui for sendo postado.

Muito obrigado sempre por sua visita por aqui!

 

Saudações,

 

Kurt Hilbert

O Perigo do Falso Apostolado

 

Quando a autoridade humana substitui a autoridade das Escrituras

 

Ao longo da história cristã, uma das questões mais delicadas sempre foi a autoridade espiritual dentro da Igreja. Quem tem autoridade para ensinar? Quem pode interpretar a verdade? Quem fala legitimamente em nome de Deus?

O Novo Testamento responde a essas perguntas de forma clara: a Igreja foi edificada sobre o fundamento estabelecido pelos apóstolos de Cristo, testemunhas diretas de Sua vida, morte e ressurreição. Esses homens receberam um chamado singular e irrepetível. Não foram apenas líderes religiosos; foram instrumentos escolhidos por Deus para lançar o alicerce da fé cristã.

Entretanto, em diferentes momentos da história, surgiram movimentos que reivindicaram a restauração ou continuidade do apostolado, afirmando que Deus ainda estaria levantando novos apóstolos com autoridade espiritual especial para governar a Igreja. Embora muitas dessas iniciativas tenham surgido com intenções aparentemente piedosas, a análise bíblica revela que elas representam um desvio teológico significativo e potencialmente perigoso.

Este tema exige reflexão cuidadosa, não para atacar pessoas ou comunidades de fé, mas para reafirmar um princípio fundamental do cristianismo: a autoridade final pertence à Palavra de Deus, e não a líderes humanos que reivindicam posições espirituais extraordinárias.

 

O apostolado no Novo Testamento: um ministério fundacional

Para compreender o problema do falso apostolado moderno, é necessário primeiro entender o que realmente significava ser apóstolo no contexto bíblico.

Os apóstolos não eram simplesmente missionários ou líderes religiosos. Eles foram escolhidos diretamente por Cristo para uma missão única: testemunhar a realidade histórica da ressurreição e estabelecer os fundamentos doutrinários da Igreja.

Esse caráter fundacional aparece claramente na teologia do Novo Testamento. A Igreja é descrita como um edifício espiritual construído sobre um alicerce específico: os apóstolos e os profetas, tendo Cristo como pedra angular.

A imagem é profundamente significativa. Fundamentos são colocados apenas uma vez. Uma construção não recebe novos alicerces a cada geração. Da mesma forma, o apostolado pertence ao momento inicial da história cristã, quando a revelação do evangelho estava sendo estabelecida e registrada.

Os apóstolos foram testemunhas diretas dos eventos centrais da fé cristã. Eles conviveram com Cristo, ouviram seus ensinamentos, presenciaram seus milagres e testemunharam sua ressurreição. Esse testemunho histórico foi posteriormente preservado nas Escrituras do Novo Testamento.

Portanto, a autoridade apostólica não foi transmitida por uma cadeia institucional ou por sucessão hierárquica. Ela foi preservada nos escritos inspirados que formam o Novo Testamento.

 

A tentação de restaurar o apostolado

Apesar dessa clareza bíblica, diversos movimentos ao longo da história tentaram restaurar o apostolado. Normalmente, essas iniciativas surgem em contextos de renovação espiritual, onde líderes ou grupos afirmam ter recebido revelações especiais ou experiências espirituais extraordinárias.

O argumento costuma seguir um padrão semelhante: se Deus concedeu apóstolos à Igreja primitiva, então esse ministério deveria continuar ativo até o fim dos tempos. Assim, líderes contemporâneos passam a assumir o título de apóstolo, muitas vezes reivindicando autoridade espiritual ampliada sobre comunidades e redes de igrejas.

À primeira vista, essa ideia pode parecer coerente. Porém, quando analisada cuidadosamente à luz das Escrituras, ela revela problemas teológicos sérios.

O Novo Testamento nunca ensina que o apostolado seria um ofício permanente dentro da estrutura da Igreja. Pelo contrário, ele apresenta os apóstolos como testemunhas únicas de um momento histórico irrepetível.

Quando esse detalhe é ignorado, abre-se espaço para um modelo de liderança que concentra autoridade espiritual em indivíduos que afirmam possuir um chamado divino especial.

E é justamente nesse ponto que começam os perigos.

 

O surgimento de novas autoridades espirituais

Sempre que o título de apóstolo é reivindicado por líderes contemporâneos, ocorre uma mudança profunda na dinâmica espiritual da comunidade.

Gradualmente, a autoridade das Escrituras pode começar a dividir espaço com a autoridade do líder. Suas interpretações, revelações ou orientações passam a ser vistas como direcionamentos divinos para a Igreja.

Em alguns contextos, surgem conceitos como:

● cobertura espiritual especial

● decretos proféticos

● revelações contemporâneas

● alinhamento apostólico

Essas ideias muitas vezes são apresentadas como aprofundamentos espirituais, mas frequentemente carecem de base sólida no ensino apostólico original.

O resultado é uma espiritualidade que se afasta do modelo simples apresentado no Novo Testamento, onde Cristo é o único mediador e as Escrituras são a referência suprema de fé e prática.

 

O alerta bíblico sobre falsos apóstolos

Curiosamente, o próprio Novo Testamento antecipou o surgimento desse tipo de liderança.

Os apóstolos advertiram repetidamente que, no decorrer da história, surgiriam líderes que reivindicariam autoridade espiritual especial para influenciar a Igreja. Esses líderes não se apresentariam como opositores do cristianismo, mas como representantes legítimos da fé.

O apóstolo Paulo chegou a afirmar que alguns se disfarçariam como apóstolos de Cristo, assumindo uma aparência de espiritualidade autêntica. Esse detalhe é particularmente importante: o engano religioso raramente se apresenta de forma explícita. Ele costuma surgir revestido de linguagem bíblica, práticas espirituais e promessas de renovação.

É justamente essa aparência de legitimidade que torna o fenômeno tão perigoso.

 

O cenário profético do engano religioso

As profecias bíblicas sobre os últimos tempos descrevem um cenário religioso marcado por grande confusão espiritual. O livro do Apocalipse apresenta a imagem de um sistema religioso global que exerce forte influência sobre as nações e sobre as consciências humanas.

Esse sistema é caracterizado por uma mistura de verdade e erro, por manifestações espirituais impressionantes e por lideranças capazes de mobilizar multidões. A profecia sugere que o engano religioso final não se baseará apenas em doutrinas equivocadas, mas também em sinais, experiências espirituais e autoridades religiosas aparentemente legítimas.

Dentro desse ambiente, torna-se fácil compreender como figuras que reivindicam títulos espirituais extraordinários podem ganhar influência significativa. Quanto maior a autoridade espiritual atribuída a esses líderes, maior também se torna o risco de que suas palavras substituam, na prática, a autoridade das Escrituras.

 

Quando a fé se torna dependente de líderes

Um dos efeitos mais preocupantes do falso apostolado é a transformação da relação entre o crente e Deus.

Em vez de uma fé fundamentada diretamente na Palavra, a vida espiritual passa a depender da orientação de líderes considerados portadores de autoridade especial. Decisões espirituais, interpretações bíblicas e direções ministeriais passam a ser mediadas por essas figuras.

Gradualmente, a comunidade pode desenvolver uma dependência espiritual que enfraquece a responsabilidade individual de examinar as Escrituras.

O Novo Testamento, porém, apresenta um modelo completamente diferente. Os líderes da Igreja são chamados a servir, ensinar e cuidar do rebanho, mas nunca a dominar a fé das pessoas ou assumir o papel de mediadores espirituais entre Deus e os fiéis.

 

A segurança da Igreja: a doutrina apostólica

Diante de tantos movimentos e interpretações, surge uma pergunta fundamental: como distinguir a verdade do erro?

A resposta permanece a mesma desde os primeiros séculos do cristianismo: a fidelidade à doutrina apostólica preservada nas Escrituras.

Os apóstolos não deixaram sucessores com autoridade igual a deles. Em vez disso, deixaram o registro inspirado de seus ensinamentos. Esse testemunho escrito tornou-se o padrão permanente para avaliar qualquer doutrina, movimento ou liderança religiosa.

Quando uma comunidade mantém as Escrituras como autoridade suprema, ela permanece conectada ao verdadeiro fundamento apostólico. Mas quando líderes humanos passam a ocupar esse lugar, o risco de distorção espiritual cresce rapidamente.

 

Um chamado à fidelidade bíblica

A história do cristianismo mostra que os maiores desvios espirituais raramente começaram com intenções maliciosas. Muitas vezes surgiram de tentativas sinceras de renovar a fé ou restaurar práticas antigas.

Entretanto, quando essas iniciativas ignoram os limites estabelecidos pelas Escrituras, acabam produzindo sistemas religiosos que se afastam gradualmente da simplicidade do evangelho.

O verdadeiro desafio da Igreja em todas as épocas não é encontrar novas autoridades espirituais, mas permanecer fiel àquilo que já foi revelado.

Em um mundo religioso cada vez mais complexo, a segurança espiritual continua sendo a mesma que guiou os cristãos desde o início: a centralidade de Cristo, a suficiência das Escrituras e a humildade diante da verdade revelada.

Quando esses pilares são preservados, a Igreja permanece firme sobre o único fundamento que jamais pode ser substituído.

 

(um texto enviado por Carlos Caleri)

O Bom Pastor Pode Perder Uma Ovelha e Não Conseguir Mais Recuperá-la?

 

Hebreus 6:4-6

Ora, para aqueles que uma vez foram iluminados, provaram o dom celestial, tornaram-se participantes do Espírito Santo, experimentaram a bondade da palavra de Deus e os poderes da era que há de vir, e caíram, é impossível que sejam reconduzidos ao arrependimento; pois para si mesmos estão crucificando de novo o Filho de Deus, sujeitando-o à desonra pública.

 

Hebreus 6:4-6 é um dos textos que mais geram inquietação entre cristãos sinceros. Muita gente lê essa passagem e pensa imediatamente: “Então alguém pode ser salvo de verdade, perder a salvação e nunca mais voltar?” Essa dúvida costuma vir acompanhada de outra, igualmente comum: Afinal, o que é apostasia? Seria simplesmente um crente verdadeiro que perdeu a fé e, consequentemente, a salvação?

Essa questão precisa ser tratada com cuidado bíblico, com serenidade pastoral e, principalmente, dentro do contexto maior da carta aos Hebreus.

Primeiro, vamos lembrar para quem esta carta foi escrita. Hebreus se dirige principalmente a judeus que haviam professado fé em Jesus como o Messias, mas estavam sofrendo forte pressão para voltar ao judaísmo tradicional. Havia perseguição, rejeição social, dificuldades econômicas e religiosas. Voltar ao judaísmo não era apenas mudar de prática religiosa; era, na prática, negar que Jesus fosse o Messias prometido e suficiente.

Por isso o autor insiste ao longo de toda a carta que Cristo é superior aos anjos, a Moisés, ao sacerdócio levítico e aos sacrifícios antigos. O argumento central é claro: Jesus é o cumprimento definitivo das promessas. Abandoná-lo não é retroceder um pouco, é rejeitar a única esperança de salvação.

Quando chegamos ao capítulo 6, encontramos aquela descrição forte: pessoas que foram iluminadas, provaram o dom celestial, se tornaram participantes do Espírito Santo, experimentaram a boa palavra de Deus e os poderes do mundo vindouro. À primeira vista, parece impossível pensar que alguém assim não seja salvo de fato.

Mas a própria Bíblia mostra que é possível experimentar realidades espirituais sem ter sido regenerado.

Jesus fala em Mateus 7 de pessoas que profetizaram, expulsaram demônios e fizeram milagres em seu nome, e ainda assim ouviram dele: “Nunca vos conheci”. Houve experiência espiritual real, proximidade com coisas santas, mas não houve relacionamento salvador com Cristo.

Judas Iscariotes é outro exemplo marcante. Ele conviveu com Jesus, ouviu seus ensinos, participou da missão apostólica, presenciou milagres e caminhou entre os discípulos. Exteriormente parecia um verdadeiro seguidor, mas nunca foi regenerado.

Isso nos ajuda a entender melhor o termo apostasia. Biblicamente, apostasia não significa necessariamente perder a salvação. A palavra grega indica afastamento, deserção, abandono consciente da fé professada. O foco está no abandono daquilo que se professava, não na afirmação de que houve regeneração verdadeira antes.

A própria carta aos Hebreus reforça essa distinção. Logo depois da advertência severa, o autor diz: “Quanto a vós outros, amados, estamos persuadidos das coisas melhores e pertencentes à salvação”. Ou seja, ele diferencia experiências espirituais intensas das coisas que pertencem propriamente à salvação.

Outro texto importante está em Hebreus 3:14: “Temos nos tornado participantes de Cristo se perseverarmos até o fim”. A perseverança não cria a salvação, mas evidencia sua autenticidade. Quem abandona definitivamente a fé demonstra que sua ligação com Cristo era externa, não regeneradora.

Isso também aparece na ilustração agrícola logo após Hebreus 6: a terra recebe a mesma chuva, uma produz fruto, outra espinhos. A chuva representa privilégios espirituais, exposição à Palavra, convivência com a igreja, atuação do Espírito no meio do povo. O resultado revela a natureza da terra, não da chuva.

Portanto, apostasia, nesse contexto, não é um crente verdadeiro perdendo a salvação. É alguém que esteve inserido no ambiente da fé, experimentou bênçãos espirituais reais, ouviu a verdade, caminhou junto da igreja, mas nunca teve fé salvadora genuína. Quando essa pessoa rejeita conscientemente Cristo, depois de conhecer profundamente o evangelho, ela está rejeitando a única fonte de arrependimento e salvação.

Isso precisa ser dito pastoralmente com equilíbrio.

Primeiro, isso deve trazer consolo ao crente sincero. Se você ama a Cristo, luta contra o pecado, deseja permanecer firme, teme se afastar de Deus, isso não é sinal de apostasia. Pelo contrário, revela sensibilidade espiritual. A apostasia descrita em Hebreus envolve endurecimento deliberado, rejeição consciente e persistente de Cristo.

Segundo, isso é também um alerta sério. Proximidade com a igreja, conhecimento bíblico, experiências espirituais e até envolvimento ministerial não substituem conversão genuína. O evangelho não é apenas algo para experimentar, é uma verdade para abraçar com fé perseverante.

Hebreus inteiro aponta para a suficiência absoluta de Cristo. Seu sacrifício é perfeito, completo e definitivo. Fora dele não há outro caminho. Rejeitá-lo depois de conhecê-lo profundamente é fechar a única porta de salvação.

Mas permanece a promessa consoladora das Escrituras: aquele que começou a boa obra em seus filhos há de completá-la até o dia de Cristo. A perseverança final não depende da força humana, mas da fidelidade de Deus.

Que essa advertência não produza medo paralisante, mas uma fé humilde, perseverante e totalmente firmada na suficiência de Cristo, nosso único e perfeito Salvador.

 

(um texto de Alex Mendes)

O Fruto do Espírito Como o Perfil do Discípulo

 

                Gálatas 5:22-23

          Mas o fruto do Espírito é amor, alegria, paz, paciência, amabilidade, bondade, fidelidade, mansidão e domínio próprio. Contra essas coisas não há lei.

 

          Hoje quero falar ainda uma vez mais sobre o fruto do Espírito.

          Na carta do apóstolo Paulo aos irmãos na Galácia, ele fala, no trecho mencionado acima, sobre este fruto. E tudo começa na base: o amor!

 

          O amor, como fruto do Espírito, é primeiramente a manifestação do amor de Deus naquele que crê. O nascedouro deste amor é justamente o Espírito, não o esforço humano.

          Este amor é, em primeira e mais eleva instância, doação e partilha. É dar de si e partilhar o que se tem! Cristo doou a Si e Se partilhou, sem medida, por inteiro!

          Este amor coloca-se em movimento e age – amar é um verbo, demanda ação!

          Não sendo sentimento propriamente, que é passageiro e mutável, nem emoção, que é impulsiva e passional, este amor, fruto do Espírito, é duradouro e comprometido.

          Não é à toa que é o primeiro a ser mencionado na lista de nove, pois serve, como falei antes, de base e alicerce.

          Também fazem parte das ações deste amor a renúncia, a prioridade ao próximo, a dedicação de tempo e a disponibilidade.

          Quando o Espírito nos habita e quando d’Ele dependemos, o nascimento, crescimento e plenitude deste amor são coisas naturais!

          Sendo o oposto do medo, que se fecha, se retrai e retém, o amor divino que nos habita se abre, se expande e doa!

          Sendo Deus amor, como sintetiza o apóstolo João, este fruto do Espírito nos alinha à essência divina, fazendo com que sejamos uma partícula da divindade a andar neste planeta, dia a dia, e a cada dia de novo!

          Ainda: sobre o amor, por favor, leia 1º Coríntios 13.

 

          A alegria, como fruto do Espírito, não é um estado abobalhado, alienado ou anestesiado, mas um constante contentamento e persistente satisfação na alma, tendo a consciência da presença divina em nós.

          Esta alegria não se baseia nem se alimenta das circunstâncias externas, mas do estado interno de saber-se em Deus.

          Não é uma felicidade passageira, pois é uma alegria que permanece mesmo em face às lutas, provações ou tristezas naturais. Sim, a alegria divina pode coexistir com tristezas momentâneas, posto que não é anestesia, mas consciência.

          É, em si mesma, uma força divina geradora de esperança e paz, em que pese os desafios!

          Assim como o amor, seu nascedouro não é o esforço humano, mas uma característica produzida pelo Espírito naquele que crê e confia.

          Não dependendo das circunstâncias, mantém-se mesmo na escassez, no sofrimento e no aparente caos, pois solidifica-se na confiança em Deus.

          Está intimamente ligada à graça divina, sendo um presente divino.

          Nesta ligação da alegria com a graça, há um amigo meu que diz: “Somos engraçados porque somos cheios de graça!”

          A verdadeira alegria está na obediência aos mandamentos de Jesus, na confiança n’Ele e no privilégio de se andar com Ele!

          A alegria reforça a fé e alimenta a gratidão, contagiando quem conosco convive.

 

          A paz, como fruto do Espírito, é uma tranquilidade interior profunda, não dependendo das exterioridades.

          Diferente da paz humana, caracterizada por ausência de conflitos, a paz divina é a consciência que estamos pacificados com e em Deus!

          Esta paz traz calma e serenidade, mesmo e especialmente diante das tribulações.

          Não é apenas ausência de guerra, seja física ou psicológica, mas é saber-se íntegro, completo e em harmonia com Deus e com o próximo – e consigo mesmo!

          A paz divina elimina o medo, supera circunstâncias adversas e guarda nosso coração e nossa mente em Cristo Jesus.

          É uma paz que excede todo o entendimento humano!

          Por portarmos esta paz, somos agentes pacificadores nos ambientes em que estamos, sendo promotores de harmonia onde há conflito.

          Ainda, por esta paz, nos retroalimentamos na saudação do Senhor: “Paz seja com vocês!”

          Esta paz afasta sentimentos como mágoa, rancor, amargura e frustração.

          Ainda, é a certeza constante do cuidado de Deus, cultivada pela oração e pela comunhão com o Senhor e com o próximo, resultando em uma vida equilibrada e amorosa.

 

          A paciência, como fruto do Espírito, é a capacidade de manter a calma, o autocontrole e a esperança em Deus, mesmo sob adversidades, provocações ou longas esperas. É a tolerância com os outros e perseverança, não sendo passividade, mas uma força ativa baseada na fé.

          Sendo o oposto da impaciência e da ira, envolve suportar situações desagradáveis, ofensas e o incômodos dos outros, sem perder a calma e a fé de que Deus sabe!

          Ter paciência é não estourar!

          É também ter confiança de que Deus está no controle, agindo mesmo quando não parece.

          Diferente da passividade, a paciência ancora-se na confiança e na ação calma e pacífica!

          É uma amostra viva de maturidade na fé!

          Quando conseguimos agir com paciência, definitivamente somos diferentes do padrão do mundo, e não nos amoldamos a ele!

 

          A amabilidade, como fruto do Espírito, é a virtude que se manifesta como gentileza, delicadeza e amor em ação. Ela nos torna sensíveis e atenciosos no trato com as pessoas, indo além de palavras, desembocando em atos concretos de amor e consideração.

          Também chamada de benignidade, é a compaixão aplicada, o amor que se torna útil e gentil nas atitudes, agindo com brandura, mesmo com quem não merece.

          Na prática, não é apenas um sentimento, mas o amor em ação, priorizando o outro e tratando todos com carinho, respeito e generosidade.

          Contrapõe-se ao egoísmo, à busca de interesses próprios, à inveja e à aspereza.

          A amabilidade demonstra que o Espírito Santo nos habita, tornando o caráter de Deus visível por meio de atitudes.

 

          A bondade, como fruto do Espírito, é uma virtude ativa e generosa. Não é ser bonzinho, mas traz em si uma disposição genuína de fazer o bem e ser útil.

          A bondade abençoa, ajuda e investe em colocar o outro para cima, sem esperar nada em troca!

          A bondade é generosa, não faz por obrigação, por medo de punição ou para obter bênçãos em troca. A bondade verdadeira não é manobra de trocas nem barganha!

          O agir com bondade transforma o próprio agente.

          A bondade é a amabilidade em ação!

          Ela é capaz de ser firme, corrigir e disciplinar quando necessário, sempre visando o bem maior.

 

          A fidelidade, como fruto do Espírito, é a virtude que nos capacita a sermos constantes, leais e confiáveis!

          Também implica em manter-se fiel a Deus e aos compromissos, agindo com perseverança, honestidade e confiança.

          Assim como Deus é fiel, somos chamados, como discípulos de Cristo, à fidelidade, e a manifestá-la no dia a dia.

          É uma manifestação que se dá nas pequenas coisas e nas grandes.

          Incluindo a decisão de perseverar até o fim, é uma resposta à fidelidade divina, e engloba sermos fieis a Deus e a nós mesmos, posto que nos construímos em cima do fruto do Espírito!

 

          A mansidão, como fruto do Espírito, não é fraqueza, mas força sob controle, doçura e brandura de caráter. É uma humildade que nos capacita a lidar com situações difíceis, sem ira ou arrogância, refletindo a natureza de Jesus!

          De novo: mansidão é uma baita força sob controle!

          É nos alinharmos à vontade de Deus!

          Não é passividade nem timidez, mas um coração que descansa em Cristo, agindo com humildade e modéstia.

          É imitar Jesus, que foi “manso e humilde de coração”!

          A mansidão molda as atitudes, permitindo corrigir falhas de outros com brandura e tolerar situações difíceis sem reações impulsivas ou raivosas.

          É o abrandamento da personalidade, agindo com sabedoria e amor!

 

          O domínio próprio, como fruto do Espírito, é a capacidade de controlar emoções, desejos e impulsos.

          É temperança e autocontrole, gerados internamente pelo Espírito que nos habita, permitindo agir com sabedoria, obediência a Deus e evitar sermos escravos dos impulsos humanos!

          Permite controlar emoções e pensamentos, evitando a ira e a ansiedade.

          Não é um esforço meramente humano, mas o resultado da comunhão com o Espírito Santo, que governa o coração.

          O domínio próprio atua como equilíbrio entre emoção e intelecto, permitindo pensar antes de falar ou agir.

          Ainda, nos capacita a dizer não àquilo que é contrário à vontade de Deus, escolhendo crescermos no discipulado de Cristo.

          O domínio próprio cultivado pelo Espírito nos dá a capacidade de discernirmos o momento de falar ou calar, de avançar ou recuar, agindo com equilíbrio e não por impulso ou puro instinto.

          É um agir protetor contra tentações, permitindo o foco no propósito eterno, em vez de ser governado por circunstâncias.

 

          Encerra-se dizendo que contra essas coisas não há lei, ou seja, ninguém pode ser acusado pejorativamente de ser e agir com amor, alegria, paz, paciência, amabilidade, bondade, fidelidade, mansidão e domínio próprio.

          Em suma, estamos livres para sermos e agirmos assim!

 

          Costumo dizer que, se desejamos moldar uma personalidade em Cristo e se desejamos nos amoldar a um perfil nesta personalidade, o fruto do Espírito, acrescido da fé em ação, traz os ingredientes perfeitos e as características mais distintamente perfeitas para este perfil!

 

          Por ora é isso, pessoal. Que a liberdade e o amor de Cristo nos acompanhem.

          Saudações,

          Kurt Hilbert

 

O Que Foram os 400 Anos de Silêncio?

Os 400 anos de silêncio referem-se ao tempo entre o Antigo e o Novo Testamento, durante o qual, tanto quanto sabemos, Deus não disse nada – nenhuma Escritura foi registrada. O período de 400 anos de silêncio começou com a advertência no final do Antigo Testamento: “Eis que eu lhes enviarei o profeta Elias, antes que venha o grande e terrível Dia do Senhor. Ele converterá o coração dos pais aos seus filhos e o coração dos filhos aos seus pais, para que eu não venha e castigue a terra com maldição” (Malaquias 4:5-6), e terminou com a chegada de João Batista, o predecessor do Messias.

Na época em que Malaquias deu o aviso, por volta de 430 a.C., os judeus haviam retornado a Israel do cativeiro na Babilônia (como comerciantes, não como pastores). O Império Medo-Persa ainda governava Israel, e o templo foi reconstruído. Tanto a Lei quanto o sacerdócio da linhagem de Arão foram restaurados, e os judeus pararam de adorar ídolos. No entanto, o aviso de Malaquias não foi sem motivo. Os judeus maltratavam suas esposas, casavam-se com pagãs e não davam o dízimo, os sacerdotes negligenciavam o templo e não ensinavam ao povo os caminhos de Deus. Em última análise, os judeus não honravam a Deus.

Em 333 a.C. Israel caiu para os gregos, e em 323 a.C., caiu para os egípcios. Os judeus foram geralmente bem tratados durante esses reinados, adotando a língua grega e muitos dos costumes e maneiras gregas, até mesmo traduzindo o Antigo Testamento para o grego enquanto estavam no Egito. Tal tradução, a Septuaginta, tornou-se difundida (e aparece com frequência no Novo Testamento).

A lei judaica e o sacerdócio permaneceram praticamente intactos até que Antíoco, o Grande, da Síria, conquistou Israel em 204 a.C. Ele e o seu sucessor, Antíoco Epifânio, perseguiram os judeus e comercializaram o sacerdócio, e em 171 a.C. Epifânio profanou o Santo dos Santos. Essa profanação provocou uma revolta de Judas Macabeu, da linha sacerdotal de Arão, e em 165 a.C. os judeus recapturaram Jerusalém e limparam o templo. No entanto, a luta entre judeus e sírios continuou até que os romanos assumiram o controle de Israel em 63 a.C., quando Pompeu entrou no Santo dos Santos, novamente chocando e irritando os judeus. Em 47 a.C., César nomeou Antípatro, um descendente de Esaú, procurador da Judeia, e Antípatro mais tarde fez de seus dois filhos reis da Galileia e da Judeia.

No início do Novo Testamento, o filho de Antípatro, Herodes, o Grande, descendente de Esaú, era rei, e o sacerdócio era politicamente motivado e não era da linhagem de Arão. A política também resultou no desenvolvimento de dois grandes grupos, os saduceus e os fariseus. Os saduceus eram a favor das atitudes e práticas liberais dos gregos. Eles só respeitavam a Torá em termos de religião, mas, como a maioria dos nobres, não acreditavam que Deus deveria participar do governo da nação. Os fariseus eram conservadores fanáticos que, com a ajuda dos escribas, desenvolveram a lei religiosa a tal ponto que as preocupações e o bem-estar do povo perderam o sentido. Além disso, as sinagogas, os novos locais de culto e atividade social, surgiram em todo o país, e os assuntos religiosos e civis eram governados pelos Sinédrios menores e maiores, o Sinédrio maior consistindo de um sumo sacerdote e setenta outros membros que administravam justiça, às vezes com trinta e nove chicotadas entregues com força total.

Várias profecias foram cumpridas entre a época de Malaquias e a vinda do Messias, incluindo os 2.300 dias de profanação entre 171 e 165 a.C. (Daniel 8:14). Porém, o povo não aproveitou as profecias cumpridas nem os 400 anos que foram dados ao povo para estudar as Escrituras, buscar a Deus (Salmos 43-44) e se preparar para a chegada do Messias. Na verdade, aqueles anos cegaram e ensurdeceram a nação ao ponto em que a maioria dos judeus não conseguia sequer cogitar o conceito de um humilde Messias (Zacarias 9:9; Isaías 6:10; João 12:40).

Quase dois milênios se passaram desde que o cânon do Novo Testamento foi concluído e, embora a Palavra seja cheia de graça e verdade, e embora o nascimento, a vida e a morte de Jesus tenham cumprido um número incrível de profecias, os judeus como povo ainda têm de abrir os olhos e os ouvidos. Entretanto, Jesus está voltando, e um dia um remanescente verá e ouvirá.

 

Fonte: www.GotQuestions.org/Portugues